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第二章 老子的哲学主张（第2页）

大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

所以他主张：

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有！

这是极端的破坏主义。

他对于国家政治，便主张极端的放任。

他说：

治大国若烹小鲜（河上公主：烹小鱼不去肠，不去鳞，不敢挠，恐其糜也）。

又说：

我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。

其政闷闷，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。

又说：

太上，下知有之。

其次，亲而誉之，其次，畏之。

其次，侮之。

信不足，焉有不信（焉，乃也）。

犹兮其贵言（贵言，不轻易其言也。

所谓“行不言之教”

是也），功成事遂，百姓皆谓我自然。

老子理想中的政治，是极端的放任无为，要使功成事遂，就让百姓以为全是自然应该如此，不说是君主之功。

故“太上，下知有之”

，是说政府完全放任无为，百姓的心里只觉得有个政府的存在罢了；实际上是“天高皇帝远”

，有政府和无政府一样。

“下知有之”

，《永乐大典》本及吴澄本皆作“不知有之”

；日本版本作“下不知有之”

，说此意更进一层，更明显了。

我叙述老子的哲学，先说他的政治学说。

我的意思是要人知道哲学思想不是凭空产生的。

有些人说，哲学起于人类惊疑之念，以为人类目睹宇宙间万物的变化生灭，惊欢疑怪，要想寻出一个满意的解释，于是便产生了哲学。

这话未必尽然。

人类的惊疑心可以产生迷信与宗教，但未必能产生哲学。

人类见日月运行，雷电风雨，自然生惊疑心。

但他一转念，便说日有日神，月有月神；雷有雷公，电有电母；天有天帝，病有病魔；于是他的惊疑心，便有了满意的解释，用不着哲学思想了。

又例如古希腊的宇宙论，又何尝是惊疑的结果？那时代欧、亚、非三洲古国，如埃及、巴比伦、犹太等国的宗教观念和科学思想，与古希腊的神话宗教相接触，自然产生了一番冲突，故产生“宇宙万物的本源究竟是什么”

的问题。

并不是泰尔史的惊奇心忽然凭空提出了这个哲学问题。

在中国，最初的哲学思想，完全是当时的社会政治现状所引起的反应。

社会的阶级秩序已经被破坏的混乱不堪了，政府组织不但不能补救维持，反而呈现出同样的腐败纷乱。

当时的有心人，目睹这种现状，想要寻求一个补救的方法，于是有了老子的政治思想。

但是老子若光有一种革命的政治学说，也还算不上是根本上的解决，也还不能算作哲学。