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第36章（第2页）

第八章

《易经》这部书，是一部经世致用的学问，人生不可须臾疏远的，《易经》是以阴阳运行，互相推移变化的，故其道常常变迁，变动不拘于一爻一卦，如乾卦初九是潜龙，九二是见龙。

还有阴阳六爻，外三爻为上，内三爻为下，更互变动，周流于六个爻位之间，从上位降至下位，由下位升向上位，上下没有经常不变的爻位，阳刚阴柔，互相变易，在另一卦爻时，解释又不同，不可固执于一种典常，唯有观其变化的所往，才能周明其道。

《易经》至理，启示我们出入进退，内外往来都要合于法度，或在外以安边定国，匡齐天下，或在内以正心诚意修身养性，皆使我们知道戒惧谨慎，以免除灾祸。

同时，明瞭忧患的原因，虽无师保在旁，却似父母在自己面前，不致有过越颠损。

最初遵循辞义以揆度爻象和道理所在，就有经常的法则，可让我们恪遵不二了。

易学是一门经世致用的学问，不是毫无根据的空谈，若非笃信易道的人，则道也不能凭虚而行的。

第九章

《易经》这部书，是追原万事万物的始终，以成其根本的一本书，有六十四卦三百八十四爻，以包括万事万物的要素。

一卦分为六爻，虽六爻刚柔相杂不一，但只要观察爻位，处在适当的时位，和象征的事物，便可以决定吉凶了。

初爻是很难了解它的涵义的，因初爻为根本，卦的形体，尚未形成。

而上爻为卦末，全卦形体已经具备了，涵义自然毕露，容易领会了。

圣人在拟测而系初爻的文辞时较为困难。

等到初爻的文辞已定，则顺此立二三四五及上爻的文辞，顺爻位的次序，由下而上，全卦六爻的文辞就逐渐形成，到了上爻，不过是卦义的终结而已。

至于阴阳杂陈，揆述阴阳的德性，辨别是非，不是初爻和上爻二者所能概括的，必须加上二、三、四、五中爻，互相审度观察，它的涵义才能完备而无遗。

啊!探存亡吉凶的大要，只要从六爻中推求，虽平居在家，也可得知道了。

聪明贤达的人看看彖辞，则卦义多半可知了。

六爻中的第二爻与第四爻，同属于阴柔的性质，二与四互成一卦，可知道存亡吉凶的道理，它们的功用相同的，而位置不同，因此他们时位的善恶也有不同。

二居下卦中远应九五之尊，不为君王所疑，做事易奏效，故得到赞赏较多。

四居上卦之下，接近五的君位，虽旦夕侍在君侧，但言行必须谨慎，动辄得咎，惶恐不安，故常处在危机之中。

柔顺的人，自立不易，需亲附于他人，所以不利于远者，只要能够求没有咎害便可以了。

用柔之道，要使柔顺居中，不失中庸之道，方能有利。

像六二以阴居阴位，处内卦之中，多能获得吉利。

六爻中的第三爻与第五爻，同属阳刚的部位，三与五互成一卦，它们的功用是相同的，而位置是不同的。

三居下卦之极，在臣下之位，故多凶害。

五居上卦之中，位君上之位，象征高明中正，众星拱照，故多功。

这是爻位等次有尊卑贵贱之差异的关系。

岂是属于柔爻的，必定是危殆吗?属于阳刚的，一定优胜吗?这要看各爻的尊卑贵贱及时位呀。

并不一定阳刚就吉，阴柔就凶的。

第十章

《易经》这部书，凡天道、人道、地道，无所不包，可谓广大完备。

易学以三划，象征天、人、地的三个位置，易理是相生相对，天有昼夜，地有水陆，人有男女，所以卦爻两两成列，合两个三爻的卦而为一个六爻的卦，兼两爻为一位，五为阳，上为阴，阴阳成象，故五与上为天位，三与四为人位，初与二为地位，为刚柔为形体。

六爻而成一卦，皆是相当于三才之道而已。

《易经》之道，变动不居，而周流于六位之间的奇耦两画，称之为爻。

爻有刚柔大小远近贵贱的等次，好像物类的不齐，所以称乾为阳，称坤为阴物。

阴阳两物交相错杂，似青黄两色的相兼，所以称为文。

各卦各爻，阴阳参杂，时有当与不当，于是吉凶之象，就产生了。