好看吧

手机浏览器扫描二维码访问

第6章（第1页）

儒家还依据人们对&ldo;仁义礼&rdo;的掌握和保持程度，将人划分为小人、庸人、士、君子、贤人、圣人几个等级：小人道德败坏，庸人只知谋财，士人追求向善，君子才是理想人格。

君子坚守仁义，依礼而行，孔子曰：&ldo;君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。

&rdo;（《论语&iddot;里仁》）又曰：&ldo;君子义以为质，礼以行之。

&rdo;（《卫灵公》）除了仁义礼之外，君子还具有仁智勇&ldo;三达德&rdo;，孔子曰：&ldo;君子道者三：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。

&rdo;（《宪问》）君子是道德纯粹、人格完美、知识丰富的人，他具有优秀的品德，高尚的情操，醇熟的处世经验和优雅的行为举止。

他们心怀善心，爱人利人，立人达人；他们追求真理，忘却物欲；&ldo;君子谋道不谋食&rdo;，&ldo;君子忧道不忧贫&rdo;（《卫灵公》）；他们既极积入世，以天下为己任‐‐&ldo;修己安人&rdo;，&ldo;修己以安百姓&rdo;（《宪问》）；又志趣高雅，超拔干流俗之外‐‐&ldo;君子喻于义，小人喻于利&rdo;（《里仁》）；他们乐天知命，无忧无惧，视富贵如浮云，穷达不住放心而&ldo;安之若命&rdo;；又豁达大度，宽人严己‐‐&ldo;君子泰而不骄，小人骄而不泰&rdo;（《子路》）；&ldo;君子求诸己，小人求诸人&rdo;（《卫灵公》）；&ldo;君子成人之美，不成人之恶&rdo;（《颜渊》）……君子是人间真善美的化身，时时处处表现出仁慈的爱心和智慧、正义的光彩，将温馨与文明洒满人间。

君子又与宗教修士和遁世高蹈的隐士不同，君子高雅，但不避世；君子入世，但不庸俗……他们是生于人间，长于人间，并服务于人间的，从人世间来又回到人世间去的世之精英、人中俊杰。

儒家追求理想人格、造就&ldo;君子&rdo;风度不是目的，其最终目的是通过君子去治世行善，拯救人类。

修己的目的是&ldo;安人&rdo;、&ldo;安百姓&rdo;，是&ldo;博施济众&rdo;，这就是在君子之后还设定贤人、圣人的原因。

简言之，修养高的君子多做善事就是贤人，功德圆满就是圣人。

君子就是下欲抚救苍生，上欲成贤企圣的最佳人选。

他们进则兼济百姓，实现&ldo;修身、齐家、治国、平天下&rdo;的远大理想，完成&ldo;内圣外王&rdo;的事业；退则坚守人格的自性完满，严守操行，独善其身，任何威胁利诱都不可移易，此即孟子描述的&ldo;大丈夫&rdo;形象：&ldo;后天下之广居，立天下之正位，行天下之正道；得志与民由之，不得志独行其道；富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫！

&rdo;（《孟子&iddot;滕文公下》）

儒家除了对君子典型人格的提倡外，还注重对广大人民群众道德意识和文明知识的启发和培养，认为统治者接受教育会仁慈爱人，下层人民接受教育就会知规矩、听使唤‐‐&ldo;君子学道则爱人，小人学道则易使&rdo;，孔子说：&ldo;民可使，由之；不可使，知之。

&rdo;（《论语&iddot;泰伯》）因此儒者认为，改善人民的衣食住行、注意人民的物质利益是必要的，主张为政首当&ldo;足食、足兵&rdo;和&ldo;庶之、富之&rdo;，但并不以此为终点，更不以此为目的。

儒家清楚地看到，倘若富而不仁、逸居无教，不知自律，不守道德，那么人就与禽兽无别。

孟子曰：&ldo;饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。

&rdo;荀子说：&ldo;无富无以养民性，无教无以理民性。

&rdo;故孔子在强调&ldo;庶矣富矣&rdo;、&ldo;足食足兵&rdo;同时，没忘了&ldo;教之&rdo;&ldo;信之&rdo;；孟子在主张&ldo;饱食暖衣、逸居&rdo;的同时，亦重视&ldo;教以人伦&rdo;；荀子在&ldo;富之&rdo;之后也强调&ldo;立大学，设库序，修六礼，明七教&rdo;以提高人民修养。

故《诗经》说：&ldo;饮之食之，教之诲之。

&rdo;都阐明同一个道理：在物质文明建设的同时，努力提高人民的道德修养和精神文明。

在社会问题上，儒家特别崇尚和谐的社会秩序。

和谐，与实行残酷的阶级压迫固然迥异，也与不讲条件、不顾事实地推行平均主义、世界大同大异其趣。

儒家的和谐是建立在秩序基础上有序的和谐，而秩序又以社会等级为基础。

儒家社会和谐理论建立的哲学基础是自然、社会普遍存在的差别。

首先，儒家看到天地万物、社会百态无不干差万别，不可齐一，孟子曰：&ldo;物之不齐，物之情也。

&rdo;荀子曰：&ldo;有天有地而上下有等。

&rdo;天高地卑，上智下愚，此优彼劣，东长西短……皆客观存在，不可忽视。

如果忽视这一差别，小则贤不肖易位，优劣颠倒，社会动荡；大则智愚相争，贵贱相伐，导致天下大乱。

面对这些差别，儒家不是愚蠢地、不切实际地作&ldo;比而同之&rdo;的胡思乱想和胡作非为，而是正视现实，承认差别，并根据差别来确定等级，使是非贤愚、长短高下各就各位，各得其所，以便各尽其能，各用其才。

从而形成上下等级和贵贱秩序。

荀子说：&ldo;有天有地而上下有等，明王始立而处国有制。

&rdo;（《荀子&iddot;王制》）等，即差别性；制，即等级制。

孟子又从社会分工的角度，肯定了劳逸贵贱关系：&ldo;有大人之事，有小人之事……或劳心，或劳力，劳心者治人，劳力者治于人；治于人者食人，治人者食于人，天下之通义也。

&rdo;（《孟子&iddot;滕文公上》）社会分工的差别，是形成贵贱等级的客观依据：贤者在上，不贤者在下；贤者劳心，不贤者劳力；劳心者享受供养，劳力者供养于人……在儒家看来这是天经地义的东西。

否则，如果以不肖居位，贤者在下；或者将贤和不肖等量齐观，都会造成混乱‐‐&ldo;子比而同之，是乱天下也&rdo;（同前）。