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周易哲学解读周易哲学解读 导说第四篇三十九（第4页）

影响，后封建的"

象数易"

学皆源自《系辞》与《说卦》里的思想，又何必考辨谁对谁错呢？谁宗谁末呢？

本身胡渭也是以讹传讹，从《系辞》、《说卦》里的讹，而考论陈抟、刘牧“图”

说的讹，岂知自己又不是讹呢？本身胡渭同样认为《易》是四圣之为，又强调《易》之象数，那么考论陈抟、刘牧的“图”

说，而比之“譬诸田功，圣人之《易》，五谷也，希夷之《易》，荑稗也；牧之《易》，进不可穷理以尽性，退不可养生以尽年，徒为稂莠而已矣。”

而恰恰希夷与刘牧的“图”

说皆来自胡渭所认为圣人之《易》里的《系辞》与《说卦》中的内容，只是把文字意转换成图式表示而已，又怎能用种田比喻，圣人之《易》是五谷，而陈抟《易》说是夷稗呢？

而胡渭《易图明辨》也实难辨明宋时产生的“图式”

真假与对否，更无意于揭示《周易》之本义。

不过胡渭还可归为象数义理讲《周易》的，还是有别于象数筮术之说的。

在《易图明辨》未尾，胡渭质疑：“圣人岂专为卜筮而著一书，使天下后世之人日日端策拂龟，听命于鬼神而不务民义也哉，亭材论卜筮十则，可以箴宋人之膏盲，余故备录之而缀以管见如此。”

看来胡渭还是反对把《易》讲成是占筮的东西，但胡无法弄明白先秦筮卜与《易传》里的象数卦术理论根源，又以象数卦学之说去说《周易》，同样就陷入了传统象数释《易》的泥淖里去了。

这也是以象数义理释《周易》的通病，关键是在于今本《周易》的结构体式误导的根源。

本身胡渭的“体用”

易学论，也是有渊源的。

早在宋时的程颐就用“体用”

关系以释《周易》里的象与辞的关系。

但程颐可是被后学界里公认的里义理派释《易》者。

程颐的《易传序》里说：“‘《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其象，以卜筮者尚其占’。

吉凶消长之理，进退存亡之道备于辞。

推辞考卦，可以知变，象与占在其中矣。

‘君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占’。

得于辞不达其意者有矣，未有不得于辞而能通其意者也。

至微者理也，至著者象也。

体用一源，显微无间。”

程也强调自己在书中解释的是《周易》的辞语，从辞语中领会圣人之意。

但程已然并没有摆脱《易》象占的说法，程已然是遵循《易传·系辞》里的“易学”

谬误，并认为是孔圣人的话，“《易》有圣人之道四焉”

，即观象与玩占，并且强调“作为本体的理和行为功用的象在根源上本是一体的，在呈现在外的象和隐微不见的理之间并没有一点点的间隔。”

这种理论本没有错，而错在人们理解与适用在《周易》里的辞与八卦卦术上的象错合一起，把“体用”

之说变成了《周易》里的辞是为了占问吉凶的道理上去认识了，那就失去了对《周易》义理探讨的意义了。

这无疑成了“哲学变成神学的婢女”

，换言之“哲学成了筮术的婢女”

，即哲学成为诠释占筮的理论了。

程颐无论如何释之《周易》里的“卦爻”

辞之理，但终不抛弃象数之说，又不抛弃占筮《易》之说，可想他的义理与《周易》本义，岂不是差之毫厘，而谬之千里吗？故他释出的《周易》义理，与《周易》一书之意不是一回事。

到胡渭的“体用”